第一零四章
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龙作为一种最顶级的神话或者是传说的存在，这一个情况几乎是地球历史的一个非常普及的。
不仅仅是中国或者是汉文化普及地区，在外国，龙也可以说是一种最高层面的“存在”。
……
在西方的神话当中，龙被称之为dragon。
dragon最早起源在西欧古代某些民族的文化里是力量与神圣的象征，而在基督教文化里则被形容是邪恶、恶魔的代名词。
dragon，通常描述为有类似美洲狮的身体、两只巨大的蝙蝠翅膀或者羽翼、四条腿、和一个有些像马的头。故事中最常提到的颜色是绿、红或金色。它的尾巴长而蜿蜒，末端有刺，可能有倒钩。每条腿的末端都是巨大的爪子，类似于肉食性鸟类的。龙有几排尖牙，常常有背棘。在晚期到近代这种生物通常喷火或毒，或者有毒血。拥有强大的力量及魔法能力。
据说，在最早的促成西方传统的传说里，它是神圣的存在，而非人类冒险者遇到并战斗的怪物。然而，农业或城市文化的有组织的神话一般不崇拜这种生物；更确切地说，龙的形象是原始的混沌，创造、有序的神的敌人。
欧洲各语言中，无论是属于拉丁语族的意大利语、西班牙语、法语，还是属于日耳曼语族的德语、丹麦语等语言中，“龙”一词都有着类似的词根。
英语中的“dragon”一词的使用可追溯到公元13世纪，与法语中的“dragon”一词一样，来源于古法语中的“dragon”。后者则源自拉丁语中的“draconem”，而“draco”一词则是源自古希腊语中“drakon”。
在拉丁语中，“draconem”也可以指巨大的蛇，而在古希腊语中，“drakon”则指巨大的海蛇或海中怪兽。“drakon”的词根“drak-”有“注视”的意思，因此“drakon”字面上可能是指“拥有注视者”。
古老的美索不达米亚神话中则出现了更近似于现今的龙的形象。一个代表性的例子是巴比伦神话中的迪亚马特。迪亚马特是海洋之女神，不仅是创造万物的神，也是元初混沌的化身。可以看到巴比伦神话在古埃及神话里继承下来的海洋、母神与破坏的概念。迪亚马特与主神马尔杜克的战斗是“勇士与海中怪物搏斗”这一母题的早期雏形。
迪亚马特的后代怒蛇则被认为与龙有更密切的关系。根据新巴比伦时期建造的巴比伦城伊什塔尔城门上的浮雕显示，怒蛇的形象接近于麒麟，头部、颈部和躯干都覆盖着蛇鳞，前足为狮足，后足为鹰爪；头顶长角，尾部有蝎尾针。
古希腊神话中的龙常常作为凶恶的怪物以及宝物的看守者出现。
荷马的史诗《伊利亚特》中提到阿伽门农的装束时说他的剑带上有蓝色龙形的图案，他的胸甲上也有三头巨大的龙形象的纹饰。在赫拉克勒斯的十二件功绩中，第十一件“盗取金苹果”中守护金苹果的也是龙。
据伪阿波洛多罗斯的《书库》第2册中描述，金苹果“由一条长生不死的巨大的龙看守着。这头巨大的龙是堤丰与艾奇德娜的后代，生有一百个头颅，一百张嘴巴里发出一百种不同的声音。”
许癸努斯的《传说集》中则提到守护金苹果的龙拉冬是堤丰与艾奇德娜的子女之一。它还有一个兄弟，是守护金羊毛的龙。
古希腊文中“龙”与“巨大的海蛇”是同一个词，可以看出古希腊文化中龙的形象与蛇的形象相近，主要表现为强大的力量以及长生不死的能力，这与巴比伦神话中的迪亚马特的形象有关。
而比较直观的认识是，欧洲的“大蜥蜴”最为典型的形象出自《贝奥武夫》：
传说将这条龙描述为拥有盘旋的蛇形身体，喜欢囤积并看守宝物、好奇心重、好报复、会飞、会喷火，牙齿中含有致死的毒液。
《贝奥武夫》的龙是非理性的，它的行为受自身的欲望支配。诗中着重描写了它对财宝的看重。它不会说话，也听不懂人类的语言，甚至见到贝奥武夫时显露出震惊与害怕。外观上，龙的身形修长，牙齿尖利，能够飞行。《贝奥武夫》中的龙承袭了基督教中的反面形象，是诗中基督教思想的体现。
……
在十二世纪开始流传的亚瑟王传奇中，提到佛提刚王想要建一座城堡，然而建造时，工匠们发现白天建到一半的墙总会在夜里倒塌。于是国王召集占星术士和巫师来解决他的疑惑。巫师告诉国王，需要用处女之子的血洒在地上，才能使城堡建成。国王最后找到这样的孩子，就是梅林。
梅林将这种办法斥为谎言，并告诉国王，城堡的地基之下有一个湖，湖底有两条沉睡的巨龙。国王发掘出地湖后抽干池水，果然发现一条红龙与一条白龙。这时两龙苏醒，开始相互争斗。白龙一开始占据上风，而红龙奋起反击，最后将白龙驱走。
梅林解释说，红龙代表佛提刚王的子民英格鲁民族，而白龙代表撒克逊民族。英格鲁民族会首先被撒克逊民族侵略，而后浴血反抗，最后赶走撒克逊人。这个故事最早记载在9世纪的《历史上的不列颠》中，其中佛提刚王的领土就是现在的威尔士。
在写作年代可能更早的《马比诺吉昂》中，则记载了另一则龙的故事《露德与莱弗利》。
露德是不列颠王贝里的儿子，继承了不列颠王国，他的四弟莱弗利则娶了法国的公主，并成为法国国王。露德统治的时候，每年的五月份，不列颠的每个地方都能听到恐怖的尖叫声，使得男人恐惧，女子流产，孩子癫狂，动物死亡，树木枯萎，河流干枯。露德询问他的弟弟弗莱利，弗莱利告诉他：“这是龙的叫声。这头龙正与一头外来的龙争斗。只需丈量好不列颠的土地，在正中央的地点挖一个坑，放入一个装满蜂蜜酒的坩埚，以绸缎封口。两条争斗的龙会落入坩埚，喝饱蜜酒而陷入沉睡。你必须马上将锅封好，埋入一口石棺中，然后找一个强大的地方埋在地下。这样可以使你的王国避免外来的灾难”。
露德最后将龙埋在dinas?emrys，这也正是后来佛提刚王建造城堡的地方。这两条龙就是佛提刚王发掘出的两条龙。
而在都铎王朝的亨利七世后，红龙成为了他的标志，出现在纹章与旗帜中，慢慢成为了威尔士的象征。
十二世纪开始成型的北欧神话中，著名的龙有：
尼德霍格（nidhogg）：根据古代斯堪的那维亚神话，巨大的白蜡树伊格德拉修支撑着整个宇宙。巨蛇尼德霍格盘绕在其根部，无止尽地啃咬世界树的根。这个恶毒的灵魂只知道连根拔起这棵树并以此毁灭宇宙的可怕渴望。古代北欧诗歌中将他喻为“恐怖啮咬者”。
尤蒙刚德（jormungandr）：环绕在人类世界上的大海蛇，也被称为世界蛇。
尤蒙刚德是洛基与安格尔波达生的第二个孩子。奥丁将它扔到海中，尤蒙刚德不断成长，直到自噬其尾。雷神托尔曾经到霜巨人的国度乌特加德，乌特加德的王者罗基和托尔比试的时候让他举起一只猫，但托尔只举起了猫的一只脚。
后来罗基告诉托尔猫其实是世界蛇尤蒙刚德。托尔之后在和巨人希密尔一道打猎时，想要杀死尤蒙刚德，除此一害。托尔用牛头钓起了尤蒙刚德，但希密尔被它庞大的身躯惊吓而割断了钓线，让尤蒙刚德逃走了。在诸神的黄昏中，尤蒙刚德在海中不断挣扎，弄断了命运之船纳吉尔法的缆索。罗基和火巨人乘着船驶向最终战场维格利德。在最后的决战中，托尔用锤子杀死了尤蒙刚德，但后者吐出的毒液也将托尔毒死。
法夫纳：它本来是侏儒国君主赫瑞德玛的长子。
在《沃尔松格萨迦》中，法夫纳为控制一座巨大的宝库而杀死了他的父亲。为了守卫他的战利品，他使用tarnhelm-一顶允许其使用者变形的魔法头盔-把自己变成龙。他是一条聪明的老龙和一个熟练的变形者，他喜欢在他的受害者死亡之前和他们玩智力游戏。
法夫纳的善妒的兄弟雷金告诉齐格弗里德如何杀死该野兽。齐格弗里德在龙的路上挖了一个坑，蜷缩在里面，在龙去水潭喝水、路过他上方时从下方刺穿了它。无意中尝到龙血之后，他懂得了鸟的语言，而他头上有两只鸟正在讨论雷金杀死他的计划。
因此，他在雷金动手之前杀死了雷金。
另一个版本说，法夫纳对财宝的渴望和他濒死的父亲的诅咒改变了他。然后，齐格弗里德吃了法夫纳的心脏-在雷金要求他把它烤给雷金吃之后。而其它描述说，齐格弗里德在龙血里沐浴，并变得超出常人地坚韧，甚或是不可伤害的。
……
而在美洲神话当中，龙同样是最高级的存在之一。
在美洲神话体系当中，羽蛇神就是一种最强大的龙。
羽蛇神的名字叫库库尔坎，是玛雅人心目中带来雨季，与播种、收获、五谷丰登有关的神。事实上，它是一个舶来品，是在托尔特克人统治玛雅城时带来的北方神。中美洲各民族普遍信奉这种羽蛇神。
按照传说，羽蛇神主宰着晨星、发明了书籍、立法，而且给人类带来了玉米。羽蛇神还代表着死亡和重生，是祭司们的保护神。
羽蛇神在玛雅文化中的地位可以从许多方面观察到。古典时期，玛雅“真人”所持的权杖，一端为精致小形、中间为小人的一条腿化作蛇身、另一端为一蛇头。到了后古典时期，出现了多种变形，但基本形态完全变了，成为上部羽扇形、中间蛇身下部蛇头的羽蛇神形象。
羽蛇神与雨季同来。而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合。因而羽蛇神又成为玛雅农人最为崇敬的神，在现今留存的最大的玛雅古城，奇岑－伊扎中。有一座以羽蛇神库库尔坎命名的金字塔。在金字塔的北面两底角雕有两个蛇头。每年春分、秋分两天，太阳落山时，可以看到蛇头投射在地上的影子与许多个三角形连套在一起，成为一条动感很强的飞蛇。象徵着在这两天羽蛇神降临和飞升，据说，只有这两天里才能看到这一奇景。所以，它已经成为墨西哥的一个著名旅游景点。而在当年，玛雅人可以借助这种将天文学与建筑工艺精湛地融合在一起的直观景致，准确把握农时。与此同时，也准确把握崇拜羽蛇神的时机。
关于羽蛇神有数百，甚至数千个不同的神话。它被称为玉米供应商，而且图片清晰的表明它可以控制降雨以提供水源，导致一些人认为羽蛇神是植物之神。阿兹台克人还认为羽蛇神可以让人变为头上有高大的王冠，身穿玉挂件衣服的战士。据称代表的挂件扮演的另一个角色是风和运动之神。中美洲集团并不是唯一相信羽蛇神的宗教。
羽蛇神与雨季同来，而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合。因而羽蛇神又成为玛雅农人最为崇敬的神，在现今留存的最大的玛雅古城，奇岑－伊扎中。有一座以羽蛇神库库尔坎命名的金字塔。库库尔坎金字塔是为了祭祀奇琴伊察主神而得名。在玛雅人的传说中，库库尔坎神被认为是他们远古时代的教诲者，传说他教给人们天文、数学和工艺，并制定和颁布了法律。当玛雅人获得了知识并建立起国家之后，库库尔坎神登上蛇变成的飞船，回到了天外的故乡。
库库尔坎金字塔是奇琴伊查古城中最高大的建筑、占地约3000平方米。其由塔身和神庙两部分组成，高约30 米，塔底面为正方形，四方对称，底大上小，四边棱角分明。台基每边长55.5米，共9层，向上逐渐缩小至梯形平台，上有高6米的方形神庙。塔的四面各有91级台阶，四面共有364级，加上最上层的平台，正好是一年的天数。
塔的每个侧面都整齐排列着52块雕刻的石板，52这个数字也正对应着玛雅人的一个历法周期。这座古老的建筑，在建造之前，经过了精心的几何设计，它所表达出的精确度和玄妙而充满戏剧性的效果，令后人叹为观止：每年春分和秋分两天的日落时分，北面一组台阶的边墙会在阳光照射下形成弯弯曲曲的七段等腰三角形，连同底部雕刻的蛇头，宛若一条巨蛇从塔顶向大地游动，象徵着羽蛇神在春分时苏醒，爬出庙宇。
每一次，这个幻像持续整整3 小时22 分，分秒不差。这个神秘景观被称为“光影蛇形”。库库尔坎金字塔，是玛雅人对其掌握的建筑几何知识的绝妙展示，而金字塔旁边的天文台，更是把这种高超的几何和天文知识表现得淋漓尽致。
龙作为一种最顶级的神话或者是传说的存在，这一个情况几乎是地球历史的一个非常普及的。
不仅仅是中国或者是汉文化普及地区，在外国，龙也可以说是一种最高层面的“存在”。
……
在西方的神话当中，龙被称之为dragon。
dragon最早起源在西欧古代某些民族的文化里是力量与神圣的象征，而在基督教文化里则被形容是邪恶、恶魔的代名词。
dragon，通常描述为有类似美洲狮的身体、两只巨大的蝙蝠翅膀或者羽翼、四条腿、和一个有些像马的头。故事中最常提到的颜色是绿、红或金色。它的尾巴长而蜿蜒，末端有刺，可能有倒钩。每条腿的末端都是巨大的爪子，类似于肉食性鸟类的。龙有几排尖牙，常常有背棘。在晚期到近代这种生物通常喷火或毒，或者有毒血。拥有强大的力量及魔法能力。
据说，在最早的促成西方传统的传说里，它是神圣的存在，而非人类冒险者遇到并战斗的怪物。然而，农业或城市文化的有组织的神话一般不崇拜这种生物；更确切地说，龙的形象是原始的混沌，创造、有序的神的敌人。
欧洲各语言中，无论是属于拉丁语族的意大利语、西班牙语、法语，还是属于日耳曼语族的德语、丹麦语等语言中，“龙”一词都有着类似的词根。
英语中的“dragon”一词的使用可追溯到公元13世纪，与法语中的“dragon”一词一样，来源于古法语中的“dragon”。后者则源自拉丁语中的“draconem”，而“draco”一词则是源自古希腊语中“drakon”。
在拉丁语中，“draconem”也可以指巨大的蛇，而在古希腊语中，“drakon”则指巨大的海蛇或海中怪兽。“drakon”的词根“drak-”有“注视”的意思，因此“drakon”字面上可能是指“拥有注视者”。
古老的美索不达米亚神话中则出现了更近似于现今的龙的形象。一个代表性的例子是巴比伦神话中的迪亚马特。迪亚马特是海洋之女神，不仅是创造万物的神，也是元初混沌的化身。可以看到巴比伦神话在古埃及神话里继承下来的海洋、母神与破坏的概念。迪亚马特与主神马尔杜克的战斗是“勇士与海中怪物搏斗”这一母题的早期雏形。
迪亚马特的后代怒蛇则被认为与龙有更密切的关系。根据新巴比伦时期建造的巴比伦城伊什塔尔城门上的浮雕显示，怒蛇的形象接近于麒麟，头部、颈部和躯干都覆盖着蛇鳞，前足为狮足，后足为鹰爪；头顶长角，尾部有蝎尾针。
古希腊神话中的龙常常作为凶恶的怪物以及宝物的看守者出现。
荷马的史诗《伊利亚特》中提到阿伽门农的装束时说他的剑带上有蓝色龙形的图案，他的胸甲上也有三头巨大的龙形象的纹饰。在赫拉克勒斯的十二件功绩中，第十一件“盗取金苹果”中守护金苹果的也是龙。
据伪阿波洛多罗斯的《书库》第2册中描述，金苹果“由一条长生不死的巨大的龙看守着。这头巨大的龙是堤丰与艾奇德娜的后代，生有一百个头颅，一百张嘴巴里发出一百种不同的声音。”
许癸努斯的《传说集》中则提到守护金苹果的龙拉冬是堤丰与艾奇德娜的子女之一。它还有一个兄弟，是守护金羊毛的龙。
古希腊文中“龙”与“巨大的海蛇”是同一个词，可以看出古希腊文化中龙的形象与蛇的形象相近，主要表现为强大的力量以及长生不死的能力，这与巴比伦神话中的迪亚马特的形象有关。
而比较直观的认识是，欧洲的“大蜥蜴”最为典型的形象出自《贝奥武夫》：
传说将这条龙描述为拥有盘旋的蛇形身体，喜欢囤积并看守宝物、好奇心重、好报复、会飞、会喷火，牙齿中含有致死的毒液。
《贝奥武夫》的龙是非理性的，它的行为受自身的欲望支配。诗中着重描写了它对财宝的看重。它不会说话，也听不懂人类的语言，甚至见到贝奥武夫时显露出震惊与害怕。外观上，龙的身形修长，牙齿尖利，能够飞行。《贝奥武夫》中的龙承袭了基督教中的反面形象，是诗中基督教思想的体现。
……
在十二世纪开始流传的亚瑟王传奇中，提到佛提刚王想要建一座城堡，然而建造时，工匠们发现白天建到一半的墙总会在夜里倒塌。于是国王召集占星术士和巫师来解决他的疑惑。巫师告诉国王，需要用处女之子的血洒在地上，才能使城堡建成。国王最后找到这样的孩子，就是梅林。
梅林将这种办法斥为谎言，并告诉国王，城堡的地基之下有一个湖，湖底有两条沉睡的巨龙。国王发掘出地湖后抽干池水，果然发现一条红龙与一条白龙。这时两龙苏醒，开始相互争斗。白龙一开始占据上风，而红龙奋起反击，最后将白龙驱走。
梅林解释说，红龙代表佛提刚王的子民英格鲁民族，而白龙代表撒克逊民族。英格鲁民族会首先被撒克逊民族侵略，而后浴血反抗，最后赶走撒克逊人。这个故事最早记载在9世纪的《历史上的不列颠》中，其中佛提刚王的领土就是现在的威尔士。
在写作年代可能更早的《马比诺吉昂》中，则记载了另一则龙的故事《露德与莱弗利》。
露德是不列颠王贝里的儿子，继承了不列颠王国，他的四弟莱弗利则娶了法国的公主，并成为法国国王。露德统治的时候，每年的五月份，不列颠的每个地方都能听到恐怖的尖叫声，使得男人恐惧，女子流产，孩子癫狂，动物死亡，树木枯萎，河流干枯。露德询问他的弟弟弗莱利，弗莱利告诉他：“这是龙的叫声。这头龙正与一头外来的龙争斗。只需丈量好不列颠的土地，在正中央的地点挖一个坑，放入一个装满蜂蜜酒的坩埚，以绸缎封口。两条争斗的龙会落入坩埚，喝饱蜜酒而陷入沉睡。你必须马上将锅封好，埋入一口石棺中，然后找一个强大的地方埋在地下。这样可以使你的王国避免外来的灾难”。
露德最后将龙埋在dinas?emrys，这也正是后来佛提刚王建造城堡的地方。这两条龙就是佛提刚王发掘出的两条龙。
而在都铎王朝的亨利七世后，红龙成为了他的标志，出现在纹章与旗帜中，慢慢成为了威尔士的象征。
十二世纪开始成型的北欧神话中，著名的龙有：
尼德霍格（nidhogg）：根据古代斯堪的那维亚神话，巨大的白蜡树伊格德拉修支撑着整个宇宙。巨蛇尼德霍格盘绕在其根部，无止尽地啃咬世界树的根。这个恶毒的灵魂只知道连根拔起这棵树并以此毁灭宇宙的可怕渴望。古代北欧诗歌中将他喻为“恐怖啮咬者”。
尤蒙刚德（jormungandr）：环绕在人类世界上的大海蛇，也被称为世界蛇。
尤蒙刚德是洛基与安格尔波达生的第二个孩子。奥丁将它扔到海中，尤蒙刚德不断成长，直到自噬其尾。雷神托尔曾经到霜巨人的国度乌特加德，乌特加德的王者罗基和托尔比试的时候让他举起一只猫，但托尔只举起了猫的一只脚。
后来罗基告诉托尔猫其实是世界蛇尤蒙刚德。托尔之后在和巨人希密尔一道打猎时，想要杀死尤蒙刚德，除此一害。托尔用牛头钓起了尤蒙刚德，但希密尔被它庞大的身躯惊吓而割断了钓线，让尤蒙刚德逃走了。在诸神的黄昏中，尤蒙刚德在海中不断挣扎，弄断了命运之船纳吉尔法的缆索。罗基和火巨人乘着船驶向最终战场维格利德。在最后的决战中，托尔用锤子杀死了尤蒙刚德，但后者吐出的毒液也将托尔毒死。
法夫纳：它本来是侏儒国君主赫瑞德玛的长子。
在《沃尔松格萨迦》中，法夫纳为控制一座巨大的宝库而杀死了他的父亲。为了守卫他的战利品，他使用tarnhelm-一顶允许其使用者变形的魔法头盔-把自己变成龙。他是一条聪明的老龙和一个熟练的变形者，他喜欢在他的受害者死亡之前和他们玩智力游戏。
法夫纳的善妒的兄弟雷金告诉齐格弗里德如何杀死该野兽。齐格弗里德在龙的路上挖了一个坑，蜷缩在里面，在龙去水潭喝水、路过他上方时从下方刺穿了它。无意中尝到龙血之后，他懂得了鸟的语言，而他头上有两只鸟正在讨论雷金杀死他的计划。
因此，他在雷金动手之前杀死了雷金。
另一个版本说，法夫纳对财宝的渴望和他濒死的父亲的诅咒改变了他。然后，齐格弗里德吃了法夫纳的心脏-在雷金要求他把它烤给雷金吃之后。而其它描述说，齐格弗里德在龙血里沐浴，并变得超出常人地坚韧，甚或是不可伤害的。
……
而在美洲神话当中，龙同样是最高级的存在之一。
在美洲神话体系当中，羽蛇神就是一种最强大的龙。
羽蛇神的名字叫库库尔坎，是玛雅人心目中带来雨季，与播种、收获、五谷丰登有关的神。事实上，它是一个舶来品，是在托尔特克人统治玛雅城时带来的北方神。中美洲各民族普遍信奉这种羽蛇神。
按照传说，羽蛇神主宰着晨星、发明了书籍、立法，而且给人类带来了玉米。羽蛇神还代表着死亡和重生，是祭司们的保护神。
羽蛇神在玛雅文化中的地位可以从许多方面观察到。古典时期，玛雅“真人”所持的权杖，一端为精致小形、中间为小人的一条腿化作蛇身、另一端为一蛇头。到了后古典时期，出现了多种变形，但基本形态完全变了，成为上部羽扇形、中间蛇身下部蛇头的羽蛇神形象。
羽蛇神与雨季同来。而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合。因而羽蛇神又成为玛雅农人最为崇敬的神，在现今留存的最大的玛雅古城，奇岑－伊扎中。有一座以羽蛇神库库尔坎命名的金字塔。在金字塔的北面两底角雕有两个蛇头。每年春分、秋分两天，太阳落山时，可以看到蛇头投射在地上的影子与许多个三角形连套在一起，成为一条动感很强的飞蛇。象徵着在这两天羽蛇神降临和飞升，据说，只有这两天里才能看到这一奇景。所以，它已经成为墨西哥的一个著名旅游景点。而在当年，玛雅人可以借助这种将天文学与建筑工艺精湛地融合在一起的直观景致，准确把握农时。与此同时，也准确把握崇拜羽蛇神的时机。
关于羽蛇神有数百，甚至数千个不同的神话。它被称为玉米供应商，而且图片清晰的表明它可以控制降雨以提供水源，导致一些人认为羽蛇神是植物之神。阿兹台克人还认为羽蛇神可以让人变为头上有高大的王冠，身穿玉挂件衣服的战士。据称代表的挂件扮演的另一个角色是风和运动之神。中美洲集团并不是唯一相信羽蛇神的宗教。
羽蛇神与雨季同来，而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合。因而羽蛇神又成为玛雅农人最为崇敬的神，在现今留存的最大的玛雅古城，奇岑－伊扎中。有一座以羽蛇神库库尔坎命名的金字塔。库库尔坎金字塔是为了祭祀奇琴伊察主神而得名。在玛雅人的传说中，库库尔坎神被认为是他们远古时代的教诲者，传说他教给人们天文、数学和工艺，并制定和颁布了法律。当玛雅人获得了知识并建立起国家之后，库库尔坎神登上蛇变成的飞船，回到了天外的故乡。
库库尔坎金字塔是奇琴伊查古城中最高大的建筑、占地约3000平方米。其由塔身和神庙两部分组成，高约30 米，塔底面为正方形，四方对称，底大上小，四边棱角分明。台基每边长55.5米，共9层，向上逐渐缩小至梯形平台，上有高6米的方形神庙。塔的四面各有91级台阶，四面共有364级，加上最上层的平台，正好是一年的天数。
塔的每个侧面都整齐排列着52块雕刻的石板，52这个数字也正对应着玛雅人的一个历法周期。这座古老的建筑，在建造之前，经过了精心的几何设计，它所表达出的精确度和玄妙而充满戏剧性的效果，令后人叹为观止：每年春分和秋分两天的日落时分，北面一组台阶的边墙会在阳光照射下形成弯弯曲曲的七段等腰三角形，连同底部雕刻的蛇头，宛若一条巨蛇从塔顶向大地游动，象徵着羽蛇神在春分时苏醒，爬出庙宇。
每一次，这个幻像持续整整3 小时22 分，分秒不差。这个神秘景观被称为“光影蛇形”。库库尔坎金字塔，是玛雅人对其掌握的建筑几何知识的绝妙展示，而金字塔旁边的天文台，更是把这种高超的几何和天文知识表现得淋漓尽致。