神离去之后的世界
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尘世的白昼
尼采宣布上帝死了，而海德格尔则敏锐的觉察到基于上帝的缺席，世界已进入黑夜，并且已趋近于最黑的夜半。而现代人则满怀信心的迎接尘世白夜的到来。是的，是尘世的白夜，一个失去夜晚的幽暗，强光照射，没有影子的尘世。我们头上的星空不再幽深神秘，隐却着神的影像；我们的胸中亦不再涌动着天上人间的神圣激情；我们的双手早已不习惯于虔敬的匍匐于大地；我们的双眸也已惰于抬起，眼望上苍。尘世的白昼遮隐一切，神弃离之后的世界，没有星星的闪光，最白的白昼，午夜最黑暗的时分，市场上喧哗如海，神已静音，此在的世界在这里，彼岸的世界已随上帝远去。
尘世的黑夜
世界黑夜的时代已经来临，它以最白的白昼形式出现。当人意识不到黑夜时，也正是黑夜最暗的时分，最白的白昼又何尝不是最黑的黑夜。人类找不到自己的方向，他看到的前方始终是一条走向末日的路，但他除了走向末日别无它途。没有谁能拯救人类，除了神。但神已被人类赶出了领地，人类无法自我拯救，人类所有的努力都是在加速末日，都是自取灭亡。它先是以科学，但现在是技术，技术被大量应用于社会生活和人类生活的各个方面，以技术消弭补救各种对人类的危害。然后，再以更新的技术来消弭补救技术本身给人类带来的危害，再以更更新的技术来消弭补救更新的技术给人类带来的危害，永远恶性循环。但人类把这叫做进步。人类已进入了无理性的逻辑，但好在人类本来就没有理性可言。
弃神之后的人类开始全面向动物退化，人类本来就是兽，当他无法接近神祗时，就反身向后，缩回到一具兽体中。迄今为止，人类比所有的兽更像是兽。想一想我们的行为吧，看一下我们的嘴脸吧，静观一下我们内心最本能的冲动吧！你是不是更像一只兽，而不是一个人？
当我们每个人都渴望回归一具兽体，享受一切动物所享受的感官和器官的享受，而不是寻求心灵的愉悦，智慧的满足时，我们就不仅仅是离弃了神，更是离弃了人的本性。我们经历了从兽道走向人道，从人道走向神道，再从神道走向人道的过程。而现在我们是从人道向兽道退回，过去我们是半兽半神，现在我们是半人半兽。我们每个人都是一只潜伏的野兽，外表温文尔雅，绅士时尚，人模人样，而骨子里一只利爪獠牙的野兽正蓄势待发。我们享受时是温顺的野兽，伪装时是奸狡的野兽，做恶时是凶残的野兽。一个以技术提供享乐，以各种指南指导作假，以各种媒介渲染血腥的世代，是世界黑夜最暗的时分。神性的夜空没有辉光，由于神性的缺失，我们甚至感受不到黑夜本身。兽的白昼，神的暗夜，人哪，人在那里？人在白昼中，在强光照射下，感受黑夜。只有在强光照射下，洞见黑夜者，才是世界黑夜时代人的孑遗，同时也是此世界的不合时宜者，孤悬在球体的边缘。
世界末日
1
世界末日的来临，一如庞贝古城的命运，在瞬间世界毁灭，这样的几率微乎其微。更为可能的是，世界末日缓慢的来临，我们看到末日的阴影从尽头缓缓的覆向我们，从容不迫而又雷霆万钧，我们感到它的寒意从世界的截止处阵阵袭来，冰彻刺骨，寒透脊背，但又无法避开，一如无法避开死亡。末日的征象从此处开始，我们无处不看到这种征象的显露。并不是所有的征象加在一起才导致世界末日，而是每一种单独的征象都可以是末日最终的图景。末日来临的过程将会嵌进我们这个族群深切的记忆，直到最后一个人，在最后的瞬间掠过最后的图景。
但这个图景对人类来说是末日。有人说人类的活动导致了末日的来临。其实这种说法简直是滑天下之大稽，人类之渺小怎能影响自然之进程。世界末日是自然进程的终结，对人类来说的末日，对自然来说其实是最正常不过的事情。自然的进程无法更改，人类之末日无法更改。但自然的进程的终结并非世界“永恒”的末日，它恰恰是另一自然进程的开始。人类担心的末日只是人类的末日，而非自然的末日，自然恒久不息的演变着一种过程。
2
我们所说的末日只是一种精神事件，而非客观事件。对于人类精神来说，世界末日既不会轰轰烈烈的到来，也不会时时被感知的缓慢来临。对于精神来说，世界末日也许就在人们的欢笑中来临，也许当我们享受着尘世的欢乐时，我们就已经在末日之中了。有一个故事，说有一个人来到天堂，整日享受着美妙的生活，没有什么忧虑，想什么就可以得到什么。开始这个人感到很满足惬意，但不久就开始厌倦了，终至于无聊。就去找天使，说我还是回到地狱中吧。天使对他说，这里就是地狱。可能的情形是，我们也同那个人一样，身在末日之中，却不知是末日。神走了，我们享受着尘世的肉体，一个没有仰望的世界，怎么会不是在末路之中。
被亵渎的神
庙宇里香烟缭绕，塑像庄严，木鱼清脆，经声悠扬。善男信女们虔诚跪拜，表情肃穆，神态安详。而教堂内，信徒们齐声唱着赞美诗，曲调优美，动感忧伤。然而，这一切都只是表象，在这种看似神圣的仪式下，潜伏着不言自明或者言说不明的世俗欲望。神在这里绝不只是虔诚的信仰对象，而是可被求取、利用的无所不能者，担任着消灾送福，解脱危难，化解痛苦，破断心结，随叫随到的医生，警察，施舍者的角色。如果把这些角色剔除掉，神就只剩下了一副空洞的躯壳，毫无被膜拜的价值。而神的“代言人”们，也是一副世俗的嘴脸，他们一方面在内部争夺“代言人”的权力，一面借机敛财。他们把用心和生命来体验的真理，简化成世俗的仪式，并以此惑众，获取利益。神只是一个被利用的符号，指向的只是功利，而非灵魂。没有谁是比所谓信徒们更自私的人，他们即想活着时神能为他们消灾送福，又想在死后永升极乐。没有一个比以神的名义教化信众的传道者更自私的人，他假借神名以谋私利，以满私心，并把这种世俗的私欲包裹上了神的外衣。
在这个时代，还有另一种关于神的话语，那是人们堆起的另一个世俗的神坛。许多外星人和外星生命以及死后生命存在的书籍充斥市场，神成了一个被炒作的对象，只要有利可图，有钱可赚，人们还有不断制造新的偶像，只是这个偶像不会与灵魂相对应，而是一个赚钱的工具。
在精神贫困，灵魂没落的时代，任何真诚的信仰都将被俗化，别降低，被亵渎，填补那里的只是世俗。
神的归来
曾经在此的神，只有在“适当的时代”才能返回（海德格尔语）。但必要的前提是“神性的光辉必事先在万物中闪耀”佛陀也曾预言了三个时期，正法时期，象发时期，末法时期，在末法时期，佛法将被世俗化，形式化，僧侣们将靠佛法谋生或敛财。而世俗的人们将会互相仇视和争夺，尔虞我诈，不讲道理，道德沦丧。这个时期将会持续一万年。一万年后，佛法将永远消失，直到弥勒佛出世，佛法将再度振兴。我们在这里看到了哲学和宗教的殊途同归，他们乐观的预言，神性的光辉将在遥远的未来再度闪耀。当人类兽性的能量消耗殆尽，神的种子就会在我们的体内发芽，人类的胸中将重新燃起神圣的火焰，我们将睁开被世俗遮蔽了如许岁月的双眸，重新在万物中发现神的影子，我们整个身心将会融进神的形象，我们将发现自己就是一个神，走在大地上，与万物不分彼此，无忧而纯洁。
尘世的白昼
尼采宣布上帝死了，而海德格尔则敏锐的觉察到基于上帝的缺席，世界已进入黑夜，并且已趋近于最黑的夜半。而现代人则满怀信心的迎接尘世白夜的到来。是的，是尘世的白夜，一个失去夜晚的幽暗，强光照射，没有影子的尘世。我们头上的星空不再幽深神秘，隐却着神的影像；我们的胸中亦不再涌动着天上人间的神圣激情；我们的双手早已不习惯于虔敬的匍匐于大地；我们的双眸也已惰于抬起，眼望上苍。尘世的白昼遮隐一切，神弃离之后的世界，没有星星的闪光，最白的白昼，午夜最黑暗的时分，市场上喧哗如海，神已静音，此在的世界在这里，彼岸的世界已随上帝远去。
尘世的黑夜
世界黑夜的时代已经来临，它以最白的白昼形式出现。当人意识不到黑夜时，也正是黑夜最暗的时分，最白的白昼又何尝不是最黑的黑夜。人类找不到自己的方向，他看到的前方始终是一条走向末日的路，但他除了走向末日别无它途。没有谁能拯救人类，除了神。但神已被人类赶出了领地，人类无法自我拯救，人类所有的努力都是在加速末日，都是自取灭亡。它先是以科学，但现在是技术，技术被大量应用于社会生活和人类生活的各个方面，以技术消弭补救各种对人类的危害。然后，再以更新的技术来消弭补救技术本身给人类带来的危害，再以更更新的技术来消弭补救更新的技术给人类带来的危害，永远恶性循环。但人类把这叫做进步。人类已进入了无理性的逻辑，但好在人类本来就没有理性可言。
弃神之后的人类开始全面向动物退化，人类本来就是兽，当他无法接近神祗时，就反身向后，缩回到一具兽体中。迄今为止，人类比所有的兽更像是兽。想一想我们的行为吧，看一下我们的嘴脸吧，静观一下我们内心最本能的冲动吧！你是不是更像一只兽，而不是一个人？
当我们每个人都渴望回归一具兽体，享受一切动物所享受的感官和器官的享受，而不是寻求心灵的愉悦，智慧的满足时，我们就不仅仅是离弃了神，更是离弃了人的本性。我们经历了从兽道走向人道，从人道走向神道，再从神道走向人道的过程。而现在我们是从人道向兽道退回，过去我们是半兽半神，现在我们是半人半兽。我们每个人都是一只潜伏的野兽，外表温文尔雅，绅士时尚，人模人样，而骨子里一只利爪獠牙的野兽正蓄势待发。我们享受时是温顺的野兽，伪装时是奸狡的野兽，做恶时是凶残的野兽。一个以技术提供享乐，以各种指南指导作假，以各种媒介渲染血腥的世代，是世界黑夜最暗的时分。神性的夜空没有辉光，由于神性的缺失，我们甚至感受不到黑夜本身。兽的白昼，神的暗夜，人哪，人在那里？人在白昼中，在强光照射下，感受黑夜。只有在强光照射下，洞见黑夜者，才是世界黑夜时代人的孑遗，同时也是此世界的不合时宜者，孤悬在球体的边缘。
世界末日
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世界末日的来临，一如庞贝古城的命运，在瞬间世界毁灭，这样的几率微乎其微。更为可能的是，世界末日缓慢的来临，我们看到末日的阴影从尽头缓缓的覆向我们，从容不迫而又雷霆万钧，我们感到它的寒意从世界的截止处阵阵袭来，冰彻刺骨，寒透脊背，但又无法避开，一如无法避开死亡。末日的征象从此处开始，我们无处不看到这种征象的显露。并不是所有的征象加在一起才导致世界末日，而是每一种单独的征象都可以是末日最终的图景。末日来临的过程将会嵌进我们这个族群深切的记忆，直到最后一个人，在最后的瞬间掠过最后的图景。
但这个图景对人类来说是末日。有人说人类的活动导致了末日的来临。其实这种说法简直是滑天下之大稽，人类之渺小怎能影响自然之进程。世界末日是自然进程的终结，对人类来说的末日，对自然来说其实是最正常不过的事情。自然的进程无法更改，人类之末日无法更改。但自然的进程的终结并非世界“永恒”的末日，它恰恰是另一自然进程的开始。人类担心的末日只是人类的末日，而非自然的末日，自然恒久不息的演变着一种过程。
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我们所说的末日只是一种精神事件，而非客观事件。对于人类精神来说，世界末日既不会轰轰烈烈的到来，也不会时时被感知的缓慢来临。对于精神来说，世界末日也许就在人们的欢笑中来临，也许当我们享受着尘世的欢乐时，我们就已经在末日之中了。有一个故事，说有一个人来到天堂，整日享受着美妙的生活，没有什么忧虑，想什么就可以得到什么。开始这个人感到很满足惬意，但不久就开始厌倦了，终至于无聊。就去找天使，说我还是回到地狱中吧。天使对他说，这里就是地狱。可能的情形是，我们也同那个人一样，身在末日之中，却不知是末日。神走了，我们享受着尘世的肉体，一个没有仰望的世界，怎么会不是在末路之中。
被亵渎的神
庙宇里香烟缭绕，塑像庄严，木鱼清脆，经声悠扬。善男信女们虔诚跪拜，表情肃穆，神态安详。而教堂内，信徒们齐声唱着赞美诗，曲调优美，动感忧伤。然而，这一切都只是表象，在这种看似神圣的仪式下，潜伏着不言自明或者言说不明的世俗欲望。神在这里绝不只是虔诚的信仰对象，而是可被求取、利用的无所不能者，担任着消灾送福，解脱危难，化解痛苦，破断心结，随叫随到的医生，警察，施舍者的角色。如果把这些角色剔除掉，神就只剩下了一副空洞的躯壳，毫无被膜拜的价值。而神的“代言人”们，也是一副世俗的嘴脸，他们一方面在内部争夺“代言人”的权力，一面借机敛财。他们把用心和生命来体验的真理，简化成世俗的仪式，并以此惑众，获取利益。神只是一个被利用的符号，指向的只是功利，而非灵魂。没有谁是比所谓信徒们更自私的人，他们即想活着时神能为他们消灾送福，又想在死后永升极乐。没有一个比以神的名义教化信众的传道者更自私的人，他假借神名以谋私利，以满私心，并把这种世俗的私欲包裹上了神的外衣。
在这个时代，还有另一种关于神的话语，那是人们堆起的另一个世俗的神坛。许多外星人和外星生命以及死后生命存在的书籍充斥市场，神成了一个被炒作的对象，只要有利可图，有钱可赚，人们还有不断制造新的偶像，只是这个偶像不会与灵魂相对应，而是一个赚钱的工具。
在精神贫困，灵魂没落的时代，任何真诚的信仰都将被俗化，别降低，被亵渎，填补那里的只是世俗。
神的归来
曾经在此的神，只有在“适当的时代”才能返回（海德格尔语）。但必要的前提是“神性的光辉必事先在万物中闪耀”佛陀也曾预言了三个时期，正法时期，象发时期，末法时期，在末法时期，佛法将被世俗化，形式化，僧侣们将靠佛法谋生或敛财。而世俗的人们将会互相仇视和争夺，尔虞我诈，不讲道理，道德沦丧。这个时期将会持续一万年。一万年后，佛法将永远消失，直到弥勒佛出世，佛法将再度振兴。我们在这里看到了哲学和宗教的殊途同归，他们乐观的预言，神性的光辉将在遥远的未来再度闪耀。当人类兽性的能量消耗殆尽，神的种子就会在我们的体内发芽，人类的胸中将重新燃起神圣的火焰，我们将睁开被世俗遮蔽了如许岁月的双眸，重新在万物中发现神的影子，我们整个身心将会融进神的形象，我们将发现自己就是一个神，走在大地上，与万物不分彼此，无忧而纯洁。