行至水尽
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喜欢这样一句话：“生命是一条险滩，临岸徐行虽可见影，但不如风里来浪里去，感觉活鱼地拍动。”
世界本是躁动的，万物都为生存而争夺着，或明或暗，不死不休。嘈杂纷乱的尘世里，触动我的不是这些文字，而是一种感觉，甘于在俗世里保留一份恬然一份悠闲，守候一种真诚一种期待的感觉。
曾经背着行囊四处行走，步履轻轻，两袖轻风。行至疲乏时，就近觅一处水乡或一隅山村小憩，寻一条河流或是一处远山驻足，看水印样流动的烟火，还有那些寂寞成群的风，都会让心灵有种回归后的酣畅和感动。
向往远方，不是为了寻找梦想，只缘于我骨子里有种不安定的因素。我总试图在行走中寻找方向，找出能够迸发我生命激情与活力的感动。但是现实终归无情，在我有限的生命里，行走只是一种经过，流连也是匆匆忙忙后的片刻驻留，飞奔成了遥远的风景，成了涟漪过处，那个轻得不能再轻的足音。
于是，更多时候，我只能坐在窗前长久地看着地图，从呼兰河边开满花朵的山坡一直到滕加的风沙，让自己的心灵感受一片想像的空彻。
写作亦如此。
喜欢文字，是想做一个面容淡淡的人，在清彻见底的水中，任由“文字”倒映出自己的心灵，衬托难于言表的执着。
每每提笔，都想用唯美的词藻、涓涓流水般的文字，化尘世间所有的愁苦于笔触，在娓娓道来的心情随笔里烟消云散。只是这个世界包容了太多无止尽的欲望，那些都市里推杯换盏的喧嚣，那些流于虚情假意的浮华，都让我感觉到一种不可名状的情绪。禅的颓唐，散文诗歌的颓唐，都在暗示这个文明古国人文精神的日益淡泊，于是很长一段时间，我疏于写作。
那些日子正是落英缤纷的秋天，我常去附近一处偏僻的寺院，一呆便是一整天。夕阳下，独自踯躅在满地残红的院里，仰起脸颊，以脸为镜，映照出满视野浓淡相间的红云，想像香火鼎盛时，那些佛殿前的蒲团究竟落了多少人的膝盖，应了多少人的俗愿？
如今，烟火熏破了菩萨的袈裟，在尘埃中懒懒的弥散。唯有穿过堂厅的风带来寂廖的问候，还有我静伫其中，手中缺了破漆的念珠，否则便可虔诚地跪在蒲团上，悠悠然向那黑暗中的佛像。
佛教有初发心之说，即如孩婴初长的心，天真无我、专注、毫无名利之念、世俗之感，更未受过人生的挫折与苦难，天空比现在明净，彩虹比如今绚丽，甚至垂首回眸间，处处都能听见花开的声音。
浊世之间，我是不敢奢求这种心境的，只想能在偷得浮生半日闲的禅意与宁静里，一盏灯，一壶茶，悠游自在地看落花，听流水，不去在意尘世中的俗务。或是沿着细碎一地的月光，于袅然而起的雾霭中嗅着墨香，随意写下我的文字。如禅所说，我们应让心与外界事物融合，不用思考，不用文字，而用心去体验。
文章意境足千秋。如果一篇评述，能让读者的心海掠过飓风，在思想贫瘠的土地上，更深地懂得风景；如果一段写意，能够触动一颗赢弱的心，每望一眼秋水微澜，便恨不得泪水盈盈。那么这样的文章也可自称为达到了某种意境。但大多数人如我一样，总是爱在文字中描述别人的风景，体会别人的心情，时光流逝中，竟忘记了自己的容颜也会老去。
喜欢禅的原因是，它不故作高深，只是把人对高尚的仰慕引领向朴素内敛。禅的表情是会心的一笑，是顿悟，是机智的乐趣。比如禅语说花是微笑的眼，鸟是树之心，庄周是蝴蝶的梦，石头与耳朵是语言的体现，这些隐藏于美丽之中的智慧，是因那朵花和所有花中的世界，闪烁一只永远温柔不闭的眼，一片叶和所有叶片的般若，包纳一颗永远清澈不变的心。
禅宗故事很多都是这样的结尾：禅师一句偈语，便把思维混乱、满心欲望的提问者搞得满头包。对我来说，这是一种快乐的意境。很多事情就该点到即止，有机缘的人自然明了，而且会因这种默契获得额外的快乐，至于不懂的人他永远都懂不了，又何必去费功夫说破呢？
有个很有才华的朋友，因一时蔽障钻进思维的牛角尖，不满世情不服人心，整日里写一些牢骚文章，却总是标榜自己对佛学深有研究。我颇不以为然，认为即使他有佛心也无佛意。佛禅主张平常心，宽容体谅，可他的文章牢骚太甚怨声太强，没有平和。
牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量。人生往往会遭到很多困扰与烦恼，主要是来自于自己。一个人若不淡泊名利，没有佛禅的气量宽容，整天生活在怨恨里，又怎能活出品出生命的乐趣？
行至水尽，心自开阔。其实想想，天空有天空的高远，彩云有彩云的逍遥，花开有花开的美好，流水有流水的自在。无论生来多么卑微，都因拥有一片天空，一席土地而感动骄傲。如果他能以平常心来容纳世间万般美好，对待生活，对待文字，内在的智慧才能射出它耀眼的光芒。
想起蔡志忠在禅说里讲的一个故事：一个人独自站在山顶上，动也不动，从他身旁经过的人都觉得奇怪，上前问他：“你为什么一直站在这里？是在看山吗？”
他摇摇头。
“是在看云吗？”
他摇头。
“是在等什么吗？”
仍是摇头。
“那你为什么要站在这里？”
“不为什么。我就是想站在这里，不为什么。”
做自己想做的事，就是人生最大的幸福。
我想说的也就是这些。
喜欢这样一句话：“生命是一条险滩，临岸徐行虽可见影，但不如风里来浪里去，感觉活鱼地拍动。”
世界本是躁动的，万物都为生存而争夺着，或明或暗，不死不休。嘈杂纷乱的尘世里，触动我的不是这些文字，而是一种感觉，甘于在俗世里保留一份恬然一份悠闲，守候一种真诚一种期待的感觉。
曾经背着行囊四处行走，步履轻轻，两袖轻风。行至疲乏时，就近觅一处水乡或一隅山村小憩，寻一条河流或是一处远山驻足，看水印样流动的烟火，还有那些寂寞成群的风，都会让心灵有种回归后的酣畅和感动。
向往远方，不是为了寻找梦想，只缘于我骨子里有种不安定的因素。我总试图在行走中寻找方向，找出能够迸发我生命激情与活力的感动。但是现实终归无情，在我有限的生命里，行走只是一种经过，流连也是匆匆忙忙后的片刻驻留，飞奔成了遥远的风景，成了涟漪过处，那个轻得不能再轻的足音。
于是，更多时候，我只能坐在窗前长久地看着地图，从呼兰河边开满花朵的山坡一直到滕加的风沙，让自己的心灵感受一片想像的空彻。
写作亦如此。
喜欢文字，是想做一个面容淡淡的人，在清彻见底的水中，任由“文字”倒映出自己的心灵，衬托难于言表的执着。
每每提笔，都想用唯美的词藻、涓涓流水般的文字，化尘世间所有的愁苦于笔触，在娓娓道来的心情随笔里烟消云散。只是这个世界包容了太多无止尽的欲望，那些都市里推杯换盏的喧嚣，那些流于虚情假意的浮华，都让我感觉到一种不可名状的情绪。禅的颓唐，散文诗歌的颓唐，都在暗示这个文明古国人文精神的日益淡泊，于是很长一段时间，我疏于写作。
那些日子正是落英缤纷的秋天，我常去附近一处偏僻的寺院，一呆便是一整天。夕阳下，独自踯躅在满地残红的院里，仰起脸颊，以脸为镜，映照出满视野浓淡相间的红云，想像香火鼎盛时，那些佛殿前的蒲团究竟落了多少人的膝盖，应了多少人的俗愿？
如今，烟火熏破了菩萨的袈裟，在尘埃中懒懒的弥散。唯有穿过堂厅的风带来寂廖的问候，还有我静伫其中，手中缺了破漆的念珠，否则便可虔诚地跪在蒲团上，悠悠然向那黑暗中的佛像。
佛教有初发心之说，即如孩婴初长的心，天真无我、专注、毫无名利之念、世俗之感，更未受过人生的挫折与苦难，天空比现在明净，彩虹比如今绚丽，甚至垂首回眸间，处处都能听见花开的声音。
浊世之间，我是不敢奢求这种心境的，只想能在偷得浮生半日闲的禅意与宁静里，一盏灯，一壶茶，悠游自在地看落花，听流水，不去在意尘世中的俗务。或是沿着细碎一地的月光，于袅然而起的雾霭中嗅着墨香，随意写下我的文字。如禅所说，我们应让心与外界事物融合，不用思考，不用文字，而用心去体验。
文章意境足千秋。如果一篇评述，能让读者的心海掠过飓风，在思想贫瘠的土地上，更深地懂得风景；如果一段写意，能够触动一颗赢弱的心，每望一眼秋水微澜，便恨不得泪水盈盈。那么这样的文章也可自称为达到了某种意境。但大多数人如我一样，总是爱在文字中描述别人的风景，体会别人的心情，时光流逝中，竟忘记了自己的容颜也会老去。
喜欢禅的原因是，它不故作高深，只是把人对高尚的仰慕引领向朴素内敛。禅的表情是会心的一笑，是顿悟，是机智的乐趣。比如禅语说花是微笑的眼，鸟是树之心，庄周是蝴蝶的梦，石头与耳朵是语言的体现，这些隐藏于美丽之中的智慧，是因那朵花和所有花中的世界，闪烁一只永远温柔不闭的眼，一片叶和所有叶片的般若，包纳一颗永远清澈不变的心。
禅宗故事很多都是这样的结尾：禅师一句偈语，便把思维混乱、满心欲望的提问者搞得满头包。对我来说，这是一种快乐的意境。很多事情就该点到即止，有机缘的人自然明了，而且会因这种默契获得额外的快乐，至于不懂的人他永远都懂不了，又何必去费功夫说破呢？
有个很有才华的朋友，因一时蔽障钻进思维的牛角尖，不满世情不服人心，整日里写一些牢骚文章，却总是标榜自己对佛学深有研究。我颇不以为然，认为即使他有佛心也无佛意。佛禅主张平常心，宽容体谅，可他的文章牢骚太甚怨声太强，没有平和。
牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量。人生往往会遭到很多困扰与烦恼，主要是来自于自己。一个人若不淡泊名利，没有佛禅的气量宽容，整天生活在怨恨里，又怎能活出品出生命的乐趣？
行至水尽，心自开阔。其实想想，天空有天空的高远，彩云有彩云的逍遥，花开有花开的美好，流水有流水的自在。无论生来多么卑微，都因拥有一片天空，一席土地而感动骄傲。如果他能以平常心来容纳世间万般美好，对待生活，对待文字，内在的智慧才能射出它耀眼的光芒。
想起蔡志忠在禅说里讲的一个故事：一个人独自站在山顶上，动也不动，从他身旁经过的人都觉得奇怪，上前问他：“你为什么一直站在这里？是在看山吗？”
他摇摇头。
“是在看云吗？”
他摇头。
“是在等什么吗？”
仍是摇头。
“那你为什么要站在这里？”
“不为什么。我就是想站在这里，不为什么。”
做自己想做的事，就是人生最大的幸福。
我想说的也就是这些。